SHENJI TAIJI QUAN

·          LOS TRES TESOROS DEL KUNGFU NAM PAI KUNG FU - AUSTRIA · JUEVES, 18 DE JULIO DE 2019 Con esta nueva reflexión nacida de fortuitas coherencias mentales intentaré abordar un tema polémico que desventuradamente ha ido quedando replegado bajo las estructuraciones modernas y los esquemas convencionales de instrucción. Concretamente me refiero al concepto de esencia ( 精 ), energía ( 氣 ) y espíritu ( 神 ). Es indudable que la pedagogía es el resultado de una metódica organización del conocimiento. En este sentido, cada escuela de artes marciales es el producto de una consecuente decantación histórica de sus propios mecanismos de adiestramiento. Si de metodología se trata, podemos asegurar que existe una didáctica organicidad técnica en cada uno de los segmentos estilísticos del Kungfu tradicional ( 傳統功夫 ). Con solo observar la genealogía de cualquiera de los clanes familiares del norte o del sur comprobaremos como el linaje que representan sus exponentes es el resultado

La teoría es importante pero sin la práctica solo conseguirás que al final del Camino te encuentres vacío. Leer es bueno para el Shen (espíritu/mente). Practicar es bueno para el Jing (cuerpo/esencia) y toda base de transformación nace y florece a partir del Jing. Solo cultivando ambos aspectos por igual, tú Qi (energía/respiración) será fuerte y al final de Camino te encontrarás lleno.

CUATRO PREGUNTAS SOBRE EL WU WEI (1) ¿QUÉ ES EL PRINCIPIO CHINO DEL WU WEI, O DE "NO ACCION", Y EN QUÉ CONSISTE ? El concepto de WuWe i 無為 , literalmente “no hacer”, aparece infinidad de veces en los libros clásicos del Taoísmo. Por poner un ejemplo, el verso 37 del Tao Te King, nuestro mayor libro de referencia, dice: El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer. Si uno entiende esto todas las cosas del Mundo florecen naturalmente; Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza. La Naturaleza no tiene deseos; Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad, Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma. Como se desprende de este verso, uno de los conceptos más importantes del taoísmo es Wu Wei, que a veces se traduce como "no-hacer" o "no-acción". Sin embargo, una mejor manera de entenderlo es como una paradójica "Acción de no acción", Wei Wuwei, la cual se refiere al cultivo de un estado del ser en el

Persigue lo que anhelas con armonía; mantén la esperanza con esfuerzo. ~ Maestro Sheng Yen  

La madurez no se cuida del pasado; la sabiduría no duda del presente; una mente abierta no se  preocupa del futuro.

LA MENTE Y LA PRÁCTICA DE CHI KUNG  Mientras la mente permanece en la agitación y dispersión habitual, consume el 80% de la energía total del organismo. Cuando  la mente inquieta, de fuego, se calma, y la mente superior se expresa, se instala la comprensión profunda, la percepción. Con la mente serena, de agua, se obtiene, además, el poder que surge de toda esa energía que antes se desperdiciaba. En todo Qi Gong hay que regular, con la mente de agua, los 5 aspectos fundamentales del ser: el cuerpo, la respiración, la mente, el Chi y el espíritu. Yi, la conciencia, dirige a la energía, ya que ésta sigue a la mente. La sangre sigue a la energía. De lo sutil a lo grosero: Yi dirige a Chi que guía a Xue. A su vez, Xue nutre el Chi. Los movimientos de apertura y cierre corporal provocan la liberación del Chi interno viciado, y la absorción de Chi externo. Los movimientos deben realizarse en forma lenta, relajada, circular y continua. La relajación es imprescindible. La clave está e

2. HAN XIONG BA BEI Los chinos siempre han sido dados a la codificación lingüística. En este caso la locución Han Xiong Ba Bei   recoge entre sus trazos el acto de contener el pecho y arquear la espalda. Este es sin duda un recurso biomecánico extraído de nuestra propia fisiología que los maestros supieron aplicar en la práctica física. A este respecto, debemos observar el comportamiento de algunos animales cuando se preparan para iniciar un ataque o se retraen ante un instante de peligro. Erizan sus pelos, muestras sus dientes y curvan las vértebras de su espina dorsal para evacuar una explosiva velocidad que les posibilite una centelleante embestida. ¿Cómo funciona este mecanismo inherente en las artes marciales? Cuando se encorva la espalda y se recoge el pecho, la energía pectoral desciende hacia el Dantian inferior , en un bombeo diafragmático que moviliza la fuerza y la extiende. Como bien dice un precepto taoísta: “lo que va a ser elevado primeramente

La Sensación de Relajación en el Taiji Autor:  Maestro  Fu Neng Bin   Para los practicantes de  Taiji Quan , tanto principiantes como avanzados, la relajación siempre ha sido un problema a abordar. Todos los estilos de  Taiji  enfatizan diferentes tipos de relajación, pero los requisitos y aspectos de cada uno son diferentes. Muchas personas dan importancia a la relajación y sus beneficios en la práctica del  Taiji , pero hay aún mucha incertidumbre relacionada con este tema: ¿Cuáles son sus principales aspectos? ¿Cómo cumplir con sus requisitos? ¿Puede la relajación generar fuerza? ¿Cuáles son sus verdaderos aportes? Al afrontar estos problemas puede surgir la incapacidad para relajarse, la reticencia, o no saber por dónde comenzar. Al día de hoy, lo que he aprendido sobre la relajación deriva de 20 años de práctica, participación, intercambios y enseñanza, por lo que espero que compartir mis experiencias pueda ser útil para los entusiastas del  Taiji . 1. LA RELAJACIÓN