CUATRO PREGUNTAS SOBRE

EL WU WEI (1)

¿QUÉ ES EL PRINCIPIO CHINO DEL WU WEI, O DE "NO ACCION", Y EN QUÉ CONSISTE?

El concepto de WuWe i無為, literalmente “no hacer”, aparece infinidad de veces en los libros clásicos del Taoísmo.
Por poner un ejemplo, el verso 37 del Tao Te King, nuestro mayor libro de referencia, dice:

El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer.

Si uno entiende esto todas las cosas del Mundo florecen naturalmente;
Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza.
La Naturaleza no tiene deseos;
Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad,
Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma.
Como se desprende de este verso, uno de los conceptos más importantes del taoísmo es Wu Wei, que a veces se traduce como "no-hacer" o "no-acción". Sin embargo, una mejor manera de entenderlo es como una paradójica "Acción de no acción", Wei Wuwei, la cual se refiere al cultivo de un estado del ser en el que nuestras acciones se alinean sin esfuerzo con el flujo y reflujo de los ciclos elementales del mundo natural.
Es una especie de "ir con la corriente" que se caracteriza por una gran facilidad y con conciencia, en el cual, sin apenas esfuerzo, podemos responder perfectamente a cualquier situación que surja. Como se puede ver, WuWei no es no hacer cosas, o pereza, inactividad, pasividad o depresión. Ésta es una comprensión errónea. La intención original de Lao Zi (escritor del Tao Te King) acerca de la filosofía del Wu Weí reside en que no hay que dejar nada por hacer y además se puede conquistar el mundo. La ideología del Wu Weí es como el Tao, muy amplia, no tiene límite. En definitiva, es el estado supremo del taoísmo obtenible a través de la práctica del Tao. Dejar que las cosas sigan su curso natural, como la Tierra que gira alrededor del Sol, siempre regida por la ley del Tao.
El objetivo del Wu Wei es lograr el estado de equilibrio. En el camino taoísta significa que todo en el universo tiene su propia naturaleza. Debes Actuar en consonancia con la naturaleza, a esto se llama Wu Wei.

¿QUÉ NOS ENSEÑA LA PRÁCTICA DE LA NO ACCION Y EL NO FORZAR?

Este estado nos enseña a aprender a confiar en el curso de la vida, a vivir más tranquilos, sin violencia, en armonía, sin prejuicios e ideas preconcebidas, aprovechando las circunstancias sabiendo que en todo episodio negativo de nuestra vida, vendrá uno positivo. Nos enseña a aceptar que las cosas se den de modo natural, en un fluir constante. Implica también la aceptación de lo bueno y lo malo, tal cual el agua discurre por un río; de este modo es la vida, posee aspectos positivos y negativos, lo natural siempre tiene dos caras, tal como las estaciones traen lluvia y luego calor y esto colabora con el orden de la naturaleza y ayuda a las cosechas que posteriormente dan alimento a los seres; así debe aceptarse la dualidad, como la naturalidad de nuestra vida, donde tanto lo positivo como lo negativo actúa en pos del orden.
La forma más recurrente que se utiliza en el Taoísmo para representar la acción del tao es el agua, que se adapta al medio, sigue su curso natural y mientras, sirve de hogar y sustento para la vida en este mundo. El WuWei nos enseña a fluir con la madre naturaleza. Por ejemplo, empujando una barca corriente abajo o sabiendo aprovechar las circunstancias propicias para tener una vida tranquila, hacer algún negocio o cumplir algún sueño o meta. Tratar los asuntos siempre con atención, sin que la mente se distraiga; sin presión mental. Realizar las cosas con tranquilidad, siempre conforme a la tendencia de lo natural, sin violencia. Ejecutar los temas de manera lo menos subjetiva posible, ya que la subjetividad no conduce a nada. Actuar siempre equitativamente, en el punto medio, ni antes ni después, ni delante ni detrás, ni más ni menos, ni que sobre ni que falte.