INTRODUCCION AL TAIJIQUAN DE SHENJI YING
Introducción al
Taiji quan de Shenji ying
En la actualidad, los nombres de las Grandes
figuras de la edad de oro del Taiji quan, como Yang Luchan, Yang Banhou o Quanyou, son conocidos por muchos practicantes occidentales. Paradójicamente, estos personajes parecen
carentes de existencia histórica. No son mencionados en ningún documento de la época y esta falta
de información explica que
la memoria de esta disciplina esté llena de anécdotas y
leyendas.
Para ir más allá del mito, es necesario
resituar al « Boxeo de la cumbre Suprema" en su tiempo y precisar
el marco en que esta práctica
fue transmitida a Pekín durante la segunda
mitad del siglo XIX. Siguiendo
el hilo de Ariadna
de una transmisión desconocida
y remontándonos a Quanyou
y Yang Banhou, estamos así obligados, a descubrir otro Taiji quan conectado
a una institución militar de la dinastía
Qing, El Shenji ying.
La transmisión de la forma antigua de Quanyou
A finales del año 1950,
mientras que el Taiji quan gozaba de una
popularidad
sin precedentes en China, un manchú de unos cincuenta años, Chang Yunjie (1906-1970), empezó a transmitir una versión inusual de este arte. En el anonimato de un barrio pobre de Shanghai, enseñó a una quincena
de personas
la técnica que le enseñó su padre, Chang
Yuanting. El hecho hubiese pasado totalmente desapercibido si el célebre Gu Liuxin, alto cargo comunista promotor del Taiji quan bajo el gobierno de Mao, no hubiese mencionado esta curiosidad
en una nota que figura en varias de sus obras:
« Chang
Yuanting (1860-1918) aprendió la pequeña forma
(xiao jia) conservada
por Quanyou. Ésta, implica las elevaciones y descensos,
emisión interna de la energía y los
saltos » (1).
Durante los años sesenta, Gu ocupaba
la Presidencia de la Asociación
de
Wushu de Shangai, habiendo tenido conocimiento de la práctica
poco corriente de Chang Yunjie, le invitó a enseñar oficialmente su
arte. A pesar de los honorarios ofrecidos, Chang se negó. De esta
entrevista sólo ha sobrevivido una nota a pie de página.
Una Docena de años después de la desaparición de Chang Yunjie,
algunos de sus alumnos, Wang Chengxiang y
Ma
Dianchen, publicaron
artículos necrológicos en dos revistas especializadas.
(2). Nos enteramos
de que su padre, Chang Yuanting, fue un noble
Manchú
que siempre
se negó a enseñar la técnica de Quanyou
a nadie más que su descendencia. Durante la invasión japonesa, se fue a Shanghai para
vivir en un primer momento bajo el techo de Wu Jianquan, el hijo de Quanyou a quien se
debe
la creación de Wu estilo Taiji Quan.
Los documentos informan que durante la ocupación de Japón,
un acontecimiento
dio a
conocer a
Chang Yunjie mientras
trabajaba
como vigilante en los muelles de Taigu. Un oficial japonés adepto al judo
acostumbraba
a entrenar, a expensas de los desafortunados
estibadores chinos, a los que lanzaba
al
agua. Chang se interpuso i se
dejó asir por el oficial japonés. Como era imposible
molestar a un
soldado del ejército de ocupación sin arriesgar la cabeza, se contentó con esquivar pasivamente
los ataques de su oponente hasta que éste
decidió renunciar a esta lucha imposible…la
anécdota
es
interesante
porque evoca el arte de neutralización (huajing) que caracteriza la
práctica de Chang, de la que hablaremos más tarde.
Después de la victoria
de Mao, Chang Yunjie vivía miserablemente y fue olvidado. Según sus alumnos, siempre se mantuvo discreto sobre su
pasado. En definitiva, conoceremos mejor su arte al que él dedicó este
poema:
"Las trece posturas ja no
son las mismas que antes;
Las nuevas
generaciones no
ven más
que
la
práctica del cuerpo. Sin embargo, que maravillosos los intercambios entro lo vacío i la plenitud! Sólo la transmisión
secreta
de
maestro a
discípulo es auténtica. (3)
Una enseñanza informal
Como
sugiere
su cuarteto,
Chang no aprobó el desarrollo del Taiji quan. Su enseñanza era claramente una reacción a la divulgación de un arte
que
antes estaba
limitado a un
círculo pequeño. En
primer
lugar,
rechazó el título de maestro (Shifu) prefiriendo que le llamasen "tío". En
el
mismo espíritu, nunca se formalizó la iniciación a la práctica. Sin embargo,
se requiere a sus alumnos a demostrar constantemente su voluntad de seguirle. Sus cursos eran de carácter informal y podían
limitarse a unas pocas indicaciones orales. Él no imponía un estándar técnico, cada cual debía apropiarse del trabajo adaptándolo en
función de su capacidades.
Como no aceptaba ningún dinero, no toleraba que nadie pudiera
ganarse la vida mediante la enseñanza de las artes marciales y por ello
rechazaba a los profesionales del
Wushu que se le presentaron. Por contra, el exigía a cada uno de sus estudiantes el tener un empleo. En su testimonio, los sucesores de Chang han dejado el retrato de un
experto en Taiji quan atípico, de apariencia
miserable, que rehusaba
comercializar su arte i
que huía de toda
forma de
publicidad,
Entre los estudiantes directos de Chang que el autor de estas líneas a
conocido Wang Bo, Dai
y
Wu Bangcai, es
este
último con el que
podemos ser capaces de completar la historia de
la enseñanza de Chang Yunjie. De hecho, Wu Bangcai
fue el primero en indicar que esta transmisión se conecta directamente a Shenji ying, un batallón
de
élite del ejército imperial de la dinastía Qing. Este organismo fue fundado en
1862 con el deseo de reformar las estructuras obsoletas heredadas de la "Ocho Banderas" (baqi),
la organización
socio-militar manchú. Como su nombre lo indica, este nuevo batallón (ying) se especializó en el uso de la "mecanismo divino" (shenji), es decir, las armas de fuego modernas! Nuestra investigación ha revelado
que
el Shenji ying, recibió no sólo la enseñanza de Yang Lu Chan y Yang Banhou,
sino también de otros
expertos en
el boxeo chino como;
Song Manlun y Liu dekuan.
El líder
del estilo Wu de Taiji quan
en Beijing, Wang Peisheng, informó en uno
de
sus libros que Quanyou, Chang Yuanting y algunos otros expertos
en el Taiji quan
de Shenji Ying desarrollaron
juntos muchas técnicas de espada,
sable
y lanza (4). ¿Cómo conciliar
esta actividad marcial de otra época, sin
duda
marginal, con la realidad de una unidad militar de Occidente bajo el mando de asesores
militares británicos? Este es el meollo de una cuestión que se debe aclarar a la luz de los acontecimientos de la época.
Choque entre mundos
Los entusiastas
del
Taiji Quan, no siempre son conscientes que Yang Luchan, Yang Banhou y Quanyou
fueron testigos impotentes del saqueo del Palacio de verano
por las tropas franco--inglesas en
1861. Estos
personajes emblemáticos de la época
heróica de Taiji Quan vivieron
episodios que están entre los más traumáticos de la historia china: las
rebeliones
de Taiping, de los Nian y musulmanas del Turkestán, rebeliones que entre los abusos
y la represión provocaron cerca de
treinta millones de
muertos, sin considerar las consecuencias de
las
guerras del opio llevadas por las potencias europeas. Frente a estas amenazas,
los Qing se vieron forzados a aceptar una relativa modernización de sus ejércitos. La humillación de
un reconocimiento
implícito de la superioridad
occidental podría explicar el apego de
algunos oficiales manchúes a prácticas
guerreras arcaicas. En el mismo
momento en el que
éstas habrían debido desaparecer,
se hicieron el receptáculo de valores de identidad
amenazados por la intrusión del
mundo moderno. El contexto histórico, un verdadero choque entre
mundos diferentes, habría contribuido así confiriendo sobre el Taiji quan una dimensión espiritual que aparece
en su
simbolismo evidente. Los trastornos
provocados por el encuentro de
China de los Qing y de Occidente triunfante acabaron en la proclamación de
la primera
república
de
la que a menudo se olvida que fue violentamente
antitradicional.
Más tarde, la descomposición de la sociedad china terminó este proceso de subversión
que
llevó a Mao al poder. Es,
recordémoslo, en este contexto que se desarrollaron
el
Taiji Quan y el
Qigong moderno. Significativamente, Chang Yuanting, que fue fiel al
último emperador, el célebre Puyi, y luego sus hijos, negaron divulgar un
arte indisociable en sus espíritus de un pasado que no
volvería.
En el curso de los años cincuenta, el Taiji quan se convirtió en
una práctica de masas. En aquella época, numerosos expertos del estilo Yang y Wu daban cursos en lugares públicos s a todos los que pagaban, lo que desaprobaba Chang Yunjie. ¿Qué es lo que pudo conducir a éste último a transmitir el Taiji Quan de Shenji ying? Una explicación tal
como la voluntad de preservar
la
técnica de la que él era el depositario
nos
parece demasiado
sentimental para
ser china. Parece más probable
que
su decisión fue motivada por la necesidad de reconstituir
lazos de solidaridad
en un contexto donde todos los antiguos valores
habían sido derribados. Sea como sea, fue una suerte para los practicantes de Taiji quan, porque perpetuándose
de manera discreta,
la enseñanza de Chang Yunjie conservó los caracteres originales de la
práctica de Shenji ying.
La movilidad como principio
Según mi opinión, de las características del Taiji Quan de Shenji ying hay que destacar en primer lugar un trabajo de cuerpo que se diferencia
radicalmente de los otros estilos. De hecho en lugar de mantenerse
constantemente con la columna derecha, esta se estira
y se dobla
alternativamente. Esta particularidad refleja la calidad especial desarrollada por Quanyou y que queda reflejado en los primeros libros de Taiji quan publicados a partir del año 1920. La expresión
rou hua combina los significados de la palabra
rou, flexiblidad y hua, cambio (5). Esta cualidad preside el
huajing, « el cambio de la energía», lo cual
permite neutralizar los ataques del enemigo, y da para esta práctica,
la particular
característica
de dos prácticas, « empuje
de manos » y
« separación de manos ». Durante
la secuencia las
ondulaciones evocan las imágenes tradicionales del dragón y la serpiente. En las dos prácticas, la gran movilidad del cuerpo permite un amplio movimiento
que
da una gran elasticidad
que
también se refleja rápidamente en la práctica.
Por tanto las posturas de este estilo incluyen fases de torsión y relajación, absorción y rechazo, apertura y cierre. Aquí, el centro del
cuerpo, es decir, la combinación entre la región lumbar,
la cintura y las caderas (yaokua), se realiza por un equilibrio dinámico entre la parte
superior e inferior, la
delantera y trasera, un lado
y el otro. Los círculos horizontales descritos por el tamaño y la proyección vertical mediante
las ondulaciones se propagan los movimientos en espiral por los cuatro miembros y en particular
el
antebrazo y las piernas que
ilustra el simbolismo de los cuales el famoso diagrama
de Taiji es a veces, literalmente, elaborado por las manos o los
pies..
Las 108 posturas que constituyen la
secuencia
de
transmisión
por
Chang Yunjie son más complejas y difíciles de realizar que la mayoría de los otros estilos. Para esta prueba
es suficiente comparar la versión de la
postura baja (xia shi). En la forma anterior, esta postura
consiste en una deslizamiento hacia el suelo seguido de una recuperación que debe hacerse deslizando hacia delante
sin
problemas y sin ayuda de los brazos. También
es
digno
de mención
hablar de
saltos
que, en la
práctica
del
maestro Wang Bo, son cuatro, el más difícil avanzar
golpeando
el
pie derecho y el talón izquierdo (er qi jiao). La secuencia requiere unos veinte minutos, a pesar de las patadas y saltos rápidos,
admitimos
que para un practicante suficientemente experimentado
una
ejecución con posturas particularmente bajas
constituye una
verdadera prueba física.
Otras característica que la diferencian de estilos Yang y Wu, el Taiji Quan de Shenji ying presenta
diferentes niveles de práctica. Un nivel
consolidado
que
inspiró probablemente
la
creación de la escuela Wu (dagong jia) que permanece hoy en el estilo Chang de Taiji Quan, un
nivel superior a la realización de la calidad
flexible (rouruan jia) a
menudo designada como Laojia Quanyou y por último, el paso final de esta progresión,
la evolución del encadenamiento hacia una expresión marcial libre conteniendo movimientos rápidos. (fajing jia).
La herencia del guerrero
Desde la perspectiva de las aplicaciones marciales, éstas son
numerosas
y a menudo más coherentes que lo que se muestran en otro lugar. Así,
para citar un ejemplo, « la aguja en el fondo del mar » (hai di zhen)
corresponde
a
una proyección de
hombro y no
a
un fantástico
pinchazo
con la punta de los dedos al bajo vientre! Aunque
la « separación de las manos » constituye un
conjunto
autónomo de treinta y seis técnicas que acuden a la inmensa mayoría de las armas naturales del cuerpo humano, la cabeza
incluida, las técnicas de lucha
son
aquí dominantes. Se basan en el buku, la antigua lucha manchú,
pero contienen además
movimientos inesperados como estrangulaciones, tijeras de las piernas o
una variante de la famosa “tablilla japonesa".
Esta importancia concedida al « close-combat » (combate-cerrado) da su característica particular
a
las
técnicas
de dos y hace difícil
la
comparación con los « empujes
de manos » de
otras escuelas. De
hecho, los alumnos se ejercitan en un espíritu de ayuda mutua donde
cada uno debe renunciar a mantener un círculo defensivo para favorecer las acciones de entrada. Aquí, no se trata de rechazar al otro sino de encadenar con las acciones sin contravenir jamás los principios
de
flexibilidad.
Así,
no es
raro ver a un adepto de
la forma antigua pro-
seguir el combate tras una caída
y barrer a su compañero que permanecía en pie !
En cuanto a las armas, el esgrima
tiene
prioridad sobre la práctica coreográfica. Encontramos el palo, la espada
recta y sobre todo este
sable especial de forma afilada que parece estar en relación directa
con Shenji ying y que también continúan empleando los practicantes
pekineses del estilo Wu así como ciertos seguidores del estilo
Yang. Más manejable a caballo que el sable a lámina ensanchada de las milicias
campesinas,
esta
arma tenía el favor de los guerreros Manchúes y era a veces el objeto de una veneración comparable a la de la katana en Japón. Este fue por ejemplo el caso del sable Ebilun conservado hoy en la Ciudad prohibida.
La utilización de réplicas de madera permite una forma realista de asalto libre que completa agradablemente
los
ejercicios efectuados en solitario.
Hacia nuevos caminos
Aunque breve, esta descripción de Taiji Quan de Shenji Ying basta para
mostrar que esta forma antigua es de una naturaleza
diferente de los
estilos más recientes tales como escuelas Yang y Wu. Los fundadores de ellos Yang Chengfu et Wu Jianquan, crearon normas que debido a la adaptación de un gran público, se extendieron por el mundo entero. La
obra de Chang Yunjie manifiesta
una
oposición en contra del proselitismo.
No juzgamos que la práctica
antigua sea superior de cualquier modo a otros estilos que supieron conciliar en
cierta parte,
la tradición china con los imperativos
de la vida
moderna.
En efecto, y así como lo atestiguan
los manuales de vulgarización escritos por los codificadores de los estilos modernos o sus sucesores, el estilo Yang y Wu se desarrollaron a favor de sistemas de enseñanza importados por Occidente (práctica en masa, práctica en el seno de institutos, de clubs
deportivos, etc.). La práctica de Chang Yunjie conoció un principio de
difusión en Shanghai en el curso de los años 1980
bajo el impulso de su
alumno Ma Dianchen que tomó
la
decisión de romper con el elitismo de
la
transmisión tradicional (6). No obstante, la enseñanza de este último se limitó al primer nivel de la forma (da
gong jia) y a los " empujes de las manos ",
conformando así su "estilo Chang"
a otras escuelas de Taiji quan. El
daño
de esta codificación deja en la
incertidumbre
los
aspectos más característicos de la práctica
de Taiji Quan de Shenji Ying,
a saber
los niveles superiores de la forma (rouruan jia y fajing jia), los numerosos ejercicios de base, la " separación
de las manos " o incluso la
esgrima. Hacer todo esto accesible a los seguidores
de Taiji quan cuidadosos de practicar un verdadero
arte de salud y de autodefensa,
es el objetivo que se dieron los miembros fundadores
de
la asociación
Shenji ying que escogieron no limitarse a los cánones de la práctica moderna
con el fin de poner en relieve otras facetas
del arte marcial de Chang Yunjie.
José Carmona
Traducción Aurelio Cid
(1) Gu
Liuxin, Taiji quan shu, Shanghai, 1982.
(2) Yan Silei, Yi chang yunjie laoshi, Tiyu bao, 9 juillet 1983 ; Zhu Wei,
Chang shi Taiji quan
chuangshi ren Chang Yunjie xiansheng, Wulin,
octobre 1984.
(3) Anotemos que existen varias versiones,
más o menos diferentes, de
este
cuarteto
(4) Wang Peisheng, Wu shi Taiji jian, Pékin, 1987.
(5) " Mientras que Yang Luchan enseñaba
en las guarniciones de las
banderas manchúes, tres personas recibieron la transmisión de su arte: Wanchun, Lingshan y Quanyou. El primero desarrolló una energía dura, el
segundo
se destacaba por rechazar al adversario y
el
tercero a neutralizarlo con flexibilidad
(rouhua) "
in Taiji quan shi tujie, Xu Longhou,
Pekín,
1921.
((6) Véase sobre este tema en la sección de Historia de este sitio,
la tercera parte del artículo titulado "En memoria de tío Chang.
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