LA CONEXIÓN INTERNA DEL TAICHI

Todo practicante de Taichi ha escuchado alguna vez que su arte está basado en el desarrollo del Qi (o Chi), en hacerlo circular por el cuerpo y utilizarlo para la salud y las habilidades marciales. Sin embargo en occidente muchas veces se desconoce qué significa exactamente Qi, por dónde circula y cómo se aplica de cara a la salud y la defensa. Este artículo pretende llenar ese vacío ofreciendo algunas orientaciones prácticas.

UNA NOTA HISTÓRICA: NEIDAN Y WAIDAN

En principio sería conveniente distinguir las prácticas consideradas como externas o waidan, de las llamadas internas o neidan. Los estilos externos plantean primero el desarrollo de la fuerza oli, y la velocidad. Su poder se describe como el golpe seco de un mazo. Un ejemplo es el boxeo Shaolín. En cambio los estilos internos buscan en primer lugar la sensación de energía o Qi, y enfatizan la relajación y la suavidad. Su fuerza es como un golpe de látigo. Por ejemplo, el boxeoTaiji.

Inicialmente las artes marciales fueron rápidas y fuertes para poder obtener la victoria. Sin embargo, con el paso del tiempo se descubrió que permaneciendo relajados, sensibles y tranquilos, se potenciaba la habilidad para luchar, la salud mejoraba y se incrementaba la expectativa de vida. Esta evolución fue fruto, entre otras razones, de la unión que se dio en China entre budismo y taoísmo. La tradición describe cómo Da Mo ¹   llevó a China la Snavasjala Nidana Vijnapti ²- o enseñanza para la transformación de tendones y ligamentos, y el Asthimajja Parisuddhi ³-, o tratado para el lavado de la médula ósea. Hoy en día estas prácticas de unificación del cuerpo y la mente siguen siendo importantes en nuestro arte.⁴-

Este conocimiento se mezcló con la vía taoísta de desarrollo de la fuerza vital, o Daoyin, y como resultado en los años 550-600 d.C. aparecieron estilos internos como el Hou Tian Fa (Método del Cielo Posterior) y Xiao Jiu Tian (Nueve Pequeños Cielos), que consideraban la energía interna como el fundamento de la fuerza física. Por eso un artista marcial debía desarrollar en primer lugar esa raíz. Cuando el Qi es abundante puede energizar el cuerpo a niveles superiores y entonces es posible manifestar un poder muy eficaz en el combate, en la salud física y en la vía espiritual.⁵-

De estas bases surgió el Taiji y, aunque los ancestros de la familia Chen fueron reconocidos boxeadores desde la época de Chen Bu, fundador de este clan, los escritos más antiguos que se conocen datan de la época de Chen Wanting (1600-1680 d.C.).⁶-

SIGNIFICADO DE QI

Para los chinos, el significado original del término es "energía universal". A cualquier tipo de energía que haya en el universo se le llama Qi; es la razón de que el cosmos exista y con él la vida. Respecto al hombre, el Qi es responsable de la vida celular y de la generación de calor, movimiento, sonido y lo que se conoce en la actualidad como energía bioeléctrica. En el Lingshu⁷-se dice: "el hombre vive con el Qi del cielo y la tierra" y "el cielo y la tierra se unen para brindar el Qi que proporciona la vida".

Cualquier fuerza muscular, movimiento o pensamiento tiene su origen en el Qi. Esta energía bioeléctrica se dirige a través del pensamiento consciente, de la voluntad, y ésta a su vez se genera a partir de una cualidad mental, que es el conocimiento. Es muy importante ser consciente de esto al realizar la práctica de Taiji.

En la medicina tradicional china el cuerpo físico pertenece al yang porque puede verse y tocarse, mientras que el Qi pertenece al yin, ya que sólo puede sentirse. El Daoyin o vía del yin, es el método para aumentar el Qi, lo yin, lo intangible, porque es la raíz que anima el cuerpo, yang, para que manifieste su poder y su fuerza. Por su naturaleza intangible o yin, todas las prácticas de Qi implican sensibilidad, visualización y escucha.⁷

TIPOS DE QI

 Qi original o Yuan Qi

Es el más importante de todos los tipos de Qi. Viene de nuestros padres y, a través de ellos, de los orígenes de la vida misma. Según la medicina tradicional china, este Qi se distribuye por todo el cuerpo hasta los órganos internos y externamente hasta la piel y los poros. Es el responsable de que el desarrollo intrauterino sea normal y después de nacer se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiración. Radica en los riñones y constituye el yin del Riñón, la esencia vital.

Qi respiratorio o Zhong Qi

Lo obtenemos a través de la respiración y viene del cielo. Su función principal es actuar como el motor que mueve los órganos y los músculos a través de su aporte de oxígeno. El oxígeno es la molécula que ejerce de gasolina para producir energía, y sin él moriríamos. También promueve los latidos cardíacos, la visión, la audición, la voz, los movimientos.

En Taiji se distinguen tres tipos de respiraciones: natural, abdominal y abdominal inversa. Esta última es característica del estilo Chen. Las posiciones estáticas o la ejecución de la forma implican un ejercicio respiratorio unido al trabajo con la sensación de Qi. Sin esta sensación, la voluntad o yi no puede alimentar con Qi el dantian.

Qi nutritivo o Ying Qi

Viene de la tierra y del proceso de extraer las sustancias fundamentales de los alimentos que ingerimos, que realizan el Bazo y el Estómago. Circula con la sangre y se distribuye a través de los vasos sanguineos. El Qi nutritivo y la sangre siempre van juntos.

En medicina tradicional china se dice que según sea el sabor de los diferentes alimentos se estimularán unos órganos u otros. El sabor picante estimula el Pulmón; el ácido al Hígado; el dulce al Bazo; el amargo al Corazón; y el salado al Riñón. Todos son necesarios para tener un Qi nutritivo equilibrado. Además, los alimentos y las bebidas frías agotan el Qi del Bazo y el Qi nutritivo. Para no consumir nuestras reservas es aconsejable tomar bebidas del tiempo o tibias.

En China es tradicional el uso de plantas para fortalecer y tonificar el Qi, que pueden utilizarse como infusiones o en fórmulas preparadas. Por ejemplo, la raíz de astrágalo o Huangqi reabastece el Qi del Bazo y Pulmón, hace ascender el yang, y es dulce y ligeramente tibia. Está presente en fórmulas muy antiguas de la farmacopea china, como la Guipitang, que fortalece el Qi y la sangre, trata las palpitaciones, la ansiedad y la falta de memoria.

Otra raíz que se utiliza en América y que puede consguirse ya en España, es la yuca, conocida en China como shanyao. Es dulce y neutra, y fortalece el Bazo, el Pulmón y el Riñón. Si se come cocida trata la astenia, las poluciones nocturnas, la poliuria, síntomas del desgaste del Qi de los riñones, el Qi ancestral. Para este problema también existe la fórmula Zhi Bai Dihuang Wan.

El ginseng o renshen es la raíz más común para restablecer el Qi. Es dulce, tibio, tonifica el Bazo y los pulmones, es decir, las fuentes de la energía. Existen tres variedades;  la americana, que se utiliza más para los hombres; la siberiana usada sobre todo para las mujeres; y el ginseng coreano, más tonificante que los dos anteriores pero contraindicado en el caso de personas nerviosas, calurosas o con fiebre o dolores agudos.⁸-

Qi defensivo o Wei Qi

Principalmente viene del Qi de los alimentos, y se lo conoce como "yang defensivo". Circula por los meridianos, la piel, los músculos y los órganos internos. Defiende el cuerpo de las enfermedades, regula la temperatura corporal y lubrica la piel y el pelo.

Si se contraen resfriados con facilidad, se siente a menudo frío en el cuerpo, y los ojos aparecen sin brillo, puede ser por falta de Qi defensivo. Todo esto mejora con una adecuada tonificación. Para ello los antiguos maestros descubrieron que puede tonificarse el Qi a través de prácticas lentas, relajadas y acompañadas de respiraciones profundas. Por eso el Taiji está especialmente indicado para reforzar este tipo de Qi.

LAS FUNCIONES DEL QI

·                     Impulsora: promueve el crecimiento del cuerpo, la función de los órganos y los meridianos, la circulación de la sangre y la distribución de los líquidos.

·                     Termorreguladora: mantiene la temperatura vaporizándose como una sauna. El Qi se describe como una olla a vapor que llena nuestro cuerpo como si infláramos un balón. Es la misma mecánica que en peng, la primera fuerza del Taichi.

·                     Defensiva: si los factores nocivos invaden nuestro cuerpo, el Qi defensivo los combate y si es fuerte los expulsa.

·                     De control: controla los líquidos para que no se agoten ni extravasen. Por ejemplo, la orina en exceso, demasiada sudoración o la eyaculación precoz, son signos de debilidad del Qi en esta función.

EL TAICHI Y LOS DOCE MERIDIANOS

El Taichi tiene trece posturas principales: ocho fuerzas y cinco pasos, y cada una está conectada con un meridiano o canal energético.

En el hombre los principales canales energéticos son doce: seis meridianos yang y seis yin. Se los agrupa por parejas según la cantidad de energía que circula por ellos, y constituyen una red de vías por donde circula el Qi. En chino los canales se denominan jingluo, es decir, meridianos principales o jing que atraviesan el cuerpo de manera vertical, y sus colaterales o luo, que lo cruzan horizontalmente.

La energía se inicia en el Pulmón, porque la inspiración es el primer movimiento que realizamos al nacer. Después pasa, por orden, al Intestino Grueso, Estómago, Bazo, Corazón, Intestino Delgado, Vejiga, Riñón, Maestro del Corazón, Triple Calentador, Vesícula Biliar e Hígado, donde reinicia el círculo.

En los brazos hay tres meridianos yin, que circulan desde el pecho hacia los dedos de la mano. El Corazón termina en el dedo meñique; Maestro del Corazón o pericardio en el dedo anular y el Pulmón en el pulgar. Y existen tres canales yang, que parten de la punta de los dedos, pasan por el dorso del brazo y terminan en la cabeza. El Intestino Grueso va desde el dedo índice hasta la nariz; el Triple Calentador, desde el anular hasta la oreja, y el Intestino Delgado, del meñique al ángulo externo del ojo.

En las piernas hay tres meridianos yin y tres yang. Los canales yin comienzan en los pies, ascienden por la cara interna y van al abdomen o al tórax: el Bazo va desde el dedo gordo al pecho; el Hígado, del segundo dedo al pecho; y el Riñón, desde la planta del pie hasta el pecho. Los tres canales yang comienzan en la cabeza y terminan en el pie, pasando por la cara externa y posterior: el Estómago va desde la cara hasta el tercer dedo del pie; la Vesícula Biliar, desde la cabeza al pecho y de ahí hasta el cuarto dedo; y la Vejiga, desde la cabeza al meñique del pie pasando por la espalda y parte posterior de la pierna.⁹-

Antes hemos dicho que el Taichi tiene trece movimientos principales y que se corresponden con cada uno de los meridianos, que son doce. Entonces ¿nos sobra una postura? De ninguna manera. El movimiento número trece es la síntesis de los otros doce y corresponde con el wuji. Se dice que el Taiji es el estudio de la energía en los doce meridianos y su síntesis en el vacío. En elTaichi chuan se busca hacer caer en el vacío al contrincante para que pierda su centro de equilibrio. La actitud básica es ceder, neutralizar, mantenerse pegado al otro y estallar como un látigo. Para lograr este objetivo marcial, el Qi debe moverse libre y suavemente por el cuerpo, que debe permanecer relajado desde la piel hasta la médula ósea. Así los movimientos son blandos, pero la potencia está contenida en su interior, como un balón de baloncesto bien hinchado.

LOS OCHO VASOS MARAVILLOSOS

Los chinos comparan los meridianos con ríos alimentados por lagos o reservas. A estos almacenes de energía se les llama meridianos extraordinarios o vasos maravillosos. De los ocho, los más conocidos son el Vaso Gobernador y el Vaso de la Concepción, porque la unión de ambos forma la órbita microcósmica, la pequeña circulación de la energía. Ambos nacen en el hipogastrio, afloran en el perineo y ascienden hasta la cabeza, y constituyen la primera vía de Qi a desarrollar en las prácticas de zhan zhuang.

Los vasos maravillosos están en relación directa con el Qi original, regulan la energía (Qi) y la sangre (xue), conectan los doce meridianos principales y, cuando el Qi comienza a acumularse, lo hace en estas reservas de energía.

En concreto los ocho vasos son:

·                     Du mai o vaso gobernador - reserva de energía yang,

·                     Ren mai o vaso concepción - reserva de energía yin,

·                     Chong mai, vaso central - mar de la sangre,

·                     Dai mai, vaso cinturón - único vaso horizontal,

·                     Yang qiao mai - controla la movilidad yang (vigilia),

·                     Yin qiao mai - controla la movilidad yin (sueño),

·                     Yang wei mai - une los meridianos yang,

·                     Yin wei mai - une los meridianos yin.

Cada uno de estos vasos maravillosos se relaciona con un trigrama del Bagua, el estudio de la energía desarrollado por los chinos y que se expresa en las lineas enteras, yang y partidas, yin. El sistema de los ocho vasos maravillosos es el método que sigue el Baguazhang para movilizar la energía y, a través de las ocho palmas básicas, cultivar, acumular y utilizar el Qi para el combate, la curacion y la vida espiritual.

LA CIRCULACIÓN DEL QI

El Qi circula por todo el organismo y se mueve en cuatro formas básicas: asciende, desciende, entra y sale. Su primera vía de circulación la constituyen los meridianos, luego la piel, los músculos, tendones, órganos internos, huesos y por último, la médula ósea, donde el Qi se mueve como una gran ola de energía.

El Qi actúa dentro de cada persona como vía de comunicación entre la esencia vital y el núcleo central o shen, es decir, entre el ser físico y el mental. Esto es muy importante para todo practicante de artes marciales internas, porque el Qi no es sólo la energía en sí, también es la comunicación con el shen o espíritu.

El Taiji es una herramienta de acceso al conocimiento espiritual a través del cultivo y la circulación del Qi. Si se permanece a la escucha del Qi para llegar a sentirlo, después podrá cultivarse y hacerlo circular, entrando así en contacto con el espíritu. Este es el objetivo que persiguen tanto las grandes tradiciones místicas hindúes como las occidentales. El fin último delTaiji va más allá del mantenimiento de la salud física, mental y espiritual de las artes marciales y del combate, pues se adentra en la búsqueda de la unidad con la esencia vital de cada persona. Una vez alcanzado este punto la energía puede manifestarse para curar otros o a uno mismo, para la lucha, el autoconocimiento, el arte, etc.

Esto conlleva muchos años de práctica que pueden ser muy fructíferos si se cuenta con una enseñanza adecuada y una actitud de investigación y alerta. Por eso es muy importante aprender de un profesor que conozca el proceso, aunque no lo haya completado. La actitud tradicional del enseñante es esperar intuitivamente a que el alumno descubra estas etapas por sí mismo, sin forzarlo.

Todos los estilos de lucha chinos tienen muy claro su objetivo final y cómo llegar a alcanzarlo. En el mundo del Taiji si nadie orienta a un practicante puede dar vueltas durante muchos años sin obtener resultados. Este artículo intenta ofrecer datos que puedan ser útiles en esta andadura hacia el conocimiento y que, personalmente, me han ayudado mucho. Un ejemplo es la teoría de los meridianos.

LOS CINCO ELEMENTOS

Los antiguos chinos describieron el universo en función de cinco energías, que expresaban los cambios del yin y el yang.

En el ciclo de creación la energía inicial, la madre, es el agua porque es nuestra fuente de vida. Del mar surge la semilla para las plantas que origina la segunda energía, la madera. Cuando ésta se seca y se quema da origen a la tercera energía, el fuego. El fuego, en forma de cenizas, alimenta a la cuarta energía, la tierra. De las entrañas de la tierra surge la quinta energía, el metal, que a través del oxígeno y el hidrógeno origina el agua, volviendo a iniciarse el ciclo. Cada energía se ocupa además de controlar a otra. Así el agua apaga el fuego; el fuego funde el metal; el metal corta la madera, la madera sujeta la tierra, y la tierra detiene el agua.

En el cuerpo cada fase contiene un órgano yin y otro yang. Así, en el agua, la energía ancestral y fuente del Qi original, el órgano yin es el Riñón y el yang es la Vejiga. En la madera, que representa la capacidad de actuar y tomar decisiones, el órgano yin es el higado y el yang la Vesícula Biliar. En el fuego, que calienta el cuerpo, el Corazón y el Maestro del Corazón son yin y el Intestino Delgado y Triple Calentador son yang. En la tierra, que nutre y sustenta, el Bazo es yin y el Estómago yang. El metal, o motor del Qi, comprende el Pulmón yin y el Intestino Grueso yang.

El Xingyiquan utiliza específicamente cada una de estas energías como táctica para penetrar en la esencia vital de cada practicante y lograr fundir los cinco elementos en un solo movimiento, que representa la unidad total, el wuji.

El Xingyiquan, el Baguazhang y el Taichi chuan trabajan sobre los doce meridianos, los ocho vasos maravillosos y los cinco elementos. Aunque difieren en la forma de enfocar estos conceptos su meta es la misma: cultivar la esencia vital y conectarse con el origen. Ocurre igual con los estilos externos, ya que persiguen el mismo fin, aunque sus métodos vayan de lo duro a lo suave, del yang al yin. El camino varía, pero no así el objetivo. Si perdemos de vista esta idea discutiendo o peleando para ver cuál de los estilos es mejor, ello significará que no hemos comprendido nada.